豐年祭後記

文＼崁津部落自救會顧問阿喊

崁津部落今年的豐年祭，跟以往不同，籌備工作大部分由青年會擔綱，並負擔豐年祭的重要工作執行，籌備時久而用心，幹部集體討論的共同決策方式，已經在頻繁的會議中成為慣例，有爭議的由多數好好遊說少數（在每晚的歌舞飲酒同歡中），不能解決就交給長老和頭目、副頭目決定。

在豐年祭的調性方向，現實是，傳統已經在遷徙中流失，要挽回傳統、依循傳統已經不可能，連原鄉的豐年祭都早已一再濃縮改良，更何況是一再流徙的都市阿美！這次崁津豐年祭就被迫面臨到一個問題，思考傳統並不都是好的，今年的豐年祭籌備，就在對年輕人的訓悔這一儀式環節中卡住（其他不符現實所需的農業社會祭儀、階級嚴明的分工及捕撈採集等傳統都可被省略，但關乎組織工作的年輕人的表揚卻相形重要），傳統上女性不得被公共參與的工作中被期待及訓誨，連進場都不被允許，而崁津部落的頭目就是女性，幹部也多由女性擔任，這種不合時宜的重男輕女的傳統首先受到挑戰，因此最終決定折衷，男女平等，皆可入場接受長輩表揚，但需說明此不是傳統的訓誨儀式，而是表揚年輕人的工作表現及鼓勵。

毫不思考地複製原鄉的文化傳統不是崁津部落豐年祭的目的，加入新的想像是趨近日常生活的、目的性較明確的，重要的是一年的工作展現，例如幾個月來每週日下午練習的崁津部落音樂工作坊的呈現、社運團體關係的建立及維繫、影像、歷史紀錄檔案的整理呈現、部落內部的凝聚力，族人間、家族成員間的感情交流，還有未來工作的展望及宣示意義！

更顯於外的是自主性的凸顯，尤其崁津部落今年決定加入在地的阿美族社團－大溪鎮原住民協進會，成為會員之一，地方上的頭目都受邀來共襄盛舉，美華里、南興里、瑞興國宅、儲蓄新村、僑愛、復興里等等，由頭目帶著紅包、帶領重要幹部，前來看看這個原本陌生的新會員──他們是居住在大漢溪河岸的、跟在場的撒烏瓦知、三鶯部落結盟，並經由近年一起抗爭的行動才逐漸形成的部落，跟這些傳統都市阿美族社群因地緣及政治利益結盟有很明顯的差異，他們是散居在白浪社區，或以阿美族為主的集合式住宅裡，族群整體性及凝聚力較薄弱，加上大部分的領導是在平地原住民的政治主流派系中，擁有政治資源的「頭人」，值價觀及利益目的性跟河岸部落就有很大的落差。協會邀請崁津加入，當然不無吸納入派系中、擴大其政治版圖的意圖，任何的結盟都不可能只是感情面向的，表面要用同胞愛來包裝，但漢人式的派系操作斧鑿痕痕，差異或有，本質似乎並無不同。

但從另一方面來看，崁津的加入是地方上對部落的接受、認同為地方上的一個重要社群。被看見、被接納、被認同是部落內部隱微的期待，這並不難理解，尤其在此地居住了三十多年，政府一向視而不見，每次要被拆了才見報，並以違法佔居河川地的掃蕩對象被社會認識，所以抗爭是一種呼求、爭取居住權的意志表現，被地方社團肯認、「融入」地方，又是一種不卑不亢的期待，重要的是如何認知跟在地傳統社群的根本差異及相同處境，在踩進地方政治圈時，與其周旋、維持關係時保持自主性，又能借力使力，反為部落的支援，這是崁津的挑戰！